“Я той силы частица, которая делает лишь добро, желая лишь злого”. Человечество всегда старалось понять окружающий мир, объяснить природные явления и сущность бытия. Достаточно вспомнить библейские рассказы о Еве, которая попробовала яблоко из дерева познания, труды алхимиков эпохи Возрождения, направленные на изобретение “философского камня”, с помощью которого можно будет превратить металл в золото и получить “эликсир жизнь”, что возвращает молодость и здоровье. Но именно в эпоху Возрождения человек проникся верой в свое всемогущество, что вызвало новый всплеск церковной диктатуры и вылилось в костер инквизиций, направленных на проявление и уничтожение демонов. Тогда появилось множество легенд о соглашении человека с нечистым, среди которых и легенда о докторе Георгии Фаусте, которая во множестве переводов стала духовно родной целям Европы. Но Фауст был героем именно для Гете, так как жил в нем на протяжении шестидесятых годов. За эту трагедию, которая стала символом всей жизни писателя, Гете брался в предсмертные минуты и во время тяжелой болезни в девятнадцать лет, после болезни и кратковременной слепоты на пятьдесят первом году и на семьдесят пятом, когда боялся, что не успеет ее завершить. Возможно, поэтому конец трагедии и стал своеобразной исповедью поэта. Ведь гений Гете был признан при жизни, поэтому для него “целью жизни является сама жизнь”. И вот именно этой жизни он подводящую итог: “Не может вечность поглотить мои дела, мои труды”. А поскольку Фауст жил в поэте, то он и изменялся вместе с Гете. Девятнадцатилетний поэт передал своему герою тревогу собственной юной души и определил его в особенном лирическо-драматическом плане. Можно даже рассматривать произведение как автобиографическое, так как в нем отразилась духовная эволюция автора. Герой Гете прошел одинокий путь, хотя стремился полноты жизни. Но всю жизнь за ним шла тень Мефистофеля, как его внутренний голос, как его второе я:
